書院緣起
1979年本書院邵崇齡院長初期成立「道軒」，以數術服務社會菁英，旋於1983年成立「道軒研討會」，開始嚐試對內教學，對外舉辦演講暨研討，並開放數術界各方人士，對數術各類議題進行全方位之探討，且在中華民國易經學會易數講座演講教學，同時也開始於政治大學易學社團推廣數術易學。
1985年元月一日成立「道軒講堂」，以「道」為核心思想，並以傳授帝王學為其宗旨，開始在民間講學。1986年成立大專院校易學寒暑訓營隊，開啟了大專院校數術易學研究的先河，以來推動大專院校數術易學的普及化。後為紀念其母親之諄諄教悔，故以母親之名諱，於1997年3月更名為「正先書院」，承繼宋明理學民間辦學「內聖外王」的精神，以「誠意正心」為內聖的修養工夫，以「先民致用」為外王的經世實踐。在台灣、海峽兩岸、國際間是一個民間以教學、教育、培養、推廣以「學」與「術」並用優質專業師資的搖籃，以理性思辨的作為，來振風啟敝，轉變世人對數術負面的迷思。
「正先書院」是以「誠正先民」的理念做為經營的主軸，邵崇齡院長並在1985年於大專院校推廣易學時提出「數術學術化」及「易學生活化」這二大主張，做為經營的目標。而且邵崇齡院長係國際易學大會大會會長，曾任中華民國易經第六屆理事長，更是海峽兩岸易學活動的創辦人、推手，其間辦過無數多次的國際易學大會、海峽兩岸周易學術論文發表會、海峽兩岸青年易學論文發表會、台渝兩地易學論壇…及遠赴海外教學，並發揚《易經》「生生不息」的精神，對在台灣各大專院校的易學社團，推動易學，期使青年化。數十年來更積極的擴展「術數學術化」及「易學生活化」的理念，使學習「術數」的人，回歸典籍的立基點，除了知其然，亦可以知其所以然。更可以活用其技術，成為一個優質「學」、「術」兼備的專業人士。[ Top ]
院長的話
《易經》原為占筮之用，而非理性思辨的聖典，其所構建的六十四卦卦象符號，皆由占筮時所使用的數字符號轉化而來，後經周人整理歷代的占筮紀錄，將其系統化，而有了統一結構的認識，並依據其中的卦象和卦爻辭，用以推斷人事的吉凶，以為趨避之道。易文化是根源於原始社會的神巫信仰而來，由於華夏文明的自覺，因而開啟了素樸的邏輯思辨，逐漸由簡單趨向成熟，有了屬於中華文化獨特性思維辯正的易邏輯。
其後發展到戰國時期，興起了「格物致知」的理性思辨，其通過對《易經》的使用與詮釋，而有了《易傳》的著作，用來闡述自然界與人類社會的普遍原理。認為《易經》所代表的卦象符號，是萬事萬物間，相互關聯的象徵。在《繫辭傳》中「彌綸天地之道」，其揭示天地人最基本的道理。又以「一陰一陽之謂道」，把天地之道概括為一陰一陽，象徵著現實事物中，都遵循著剛柔動靜的變化，而須臾不停。並在《彖傳》中強調「時」、「中」、「正」的重要，主張人應按「中」、「正」的原則處世，進而契合「時機」以為成事之要。
由於使用與詮釋的相左，因而有了分野，其一仍認為《易經》是透過筮數而來傳達神意，作為「天人相應」的聖典，此為兩漢象數易學的旨義，其中繼承了豐富神巫文化與神秘宗教信仰。又一依據其對義理的詮釋，建立和闡發出自己的哲學體系，並對其理論思維探討，研究範疇涉及到宇宙、人生的根本問題，包括哲學基本問題，和事物發展的一般規律。此一思辨邏輯逐漸遠離了神秘感性，而有了自由理性的啟迪，而為兩漢義理易學墊基。
逮至西漢中期以來，由於理性思辨的昇化，促使義理易學的興起，使得傳統象數易學中的數術之學，反處於受壓仰的狀態，逐漸喪失了學術位階，而為道教易學所吸納，最後流入民間底層而為宗教活動的部份，因而失卻了學術養份。導至後起之數術業者不明其中義理，而流入於俗學、異端，各挾其所以溺於人者之術溺人，而散滋甚，使數術之學受害日深，而為有識之士非議。此皆由於數術末尊，學術不正，導至業者揣摩時尚，奔競名位，獵取利祿，全然不以道德為心。此習俗敗壞的主因，在於數術之學喪失學術化，故而從業者無法正其道，再加以近年來擁有傳媒的權力者，不以品行名節作為取士之本，而是以譁眾取寵，羶腥揭私作為操世獲利之具。此一推波助瀾，使傳媒外溢效益日顯，數術污名化日卑。故而本書院近三十多年來，致力於轉移風氣，推尊「數術學術化」，「易學生活化」，「道德實踐化」，以來矯正流弊。
對前述及之「三化」，首先在於「循環讀經，以自明此心。」從熟讀原典中，然後去一一精體實踐，才能理解「天下之真知也。」正如邵雍在《皇極經世‧觀物內篇》中所言 :
夫所以謂之觀物者，非以目觀之也；非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。
天下之物莫不有理焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，
盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也。
又在《皇極經世‧觀物外篇》中闡明 :人居天地之中，心居人之中。
邵雍所謂的「心」，是指「人心」，但不是個人的私心，而是天下萬世的公心，即所謂「天理」。正因為體悟此「心」，才能對前賢大德的思想，得到理解和繼承，而能「貫通古今」；進能對當代世人的思想，取得聯繫和交流，而來「錯綜人物」。
故而邵雍又在《皇極經世‧觀物外篇》認為，我們凡事都是以偏狹主觀唯我的偏見，反映著情欲偏私的私慾，以此主觀目光來觀物，必然會扭曲對所有客觀事物的理解認識，這正是「以我觀物，情也」。如果長期受制於偏狹的認知，就會「情偏而暗」，使自己的心智為私欲所蒙塵。於是放任我們的「心」，陷溺於私欲偏情主觀錯亂的心智中，作為對外物領悟的認知。這一份領悟的認知，必然是不公不正，充塞著偏情、偏見、謬誤的見解。這不就是「任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。」
而邵雍更認為「心」是以「靈智」為核心，「靈」是指心的活力，「智」是作為心的根器。所以「靈智」蘊含著悟性的功能，發而顯出思考、理解之活動，使人能從一事物身上，洞察同類事物之普遍意義，以至擴而充之，把握宇宙萬物的奧理。這一根器上，才能使「心」擁有可悟性理解推理的功能。所以，對我們提出「非觀之以心，而觀之以理」的理性超越。
因此本書院以能承繼宋明書院的道統自居，以成就學子們的德性，為教授旨義，使之能「內聖外王」。不但講求以「觀物」來對學理的探賾，更要求以「觀心」作為道德的實踐，使學問與道德一以貫之，以知與行合一的「成德之學」為主旨。因為道德倫理的興衰，關係著世道的治亂，故而救弊之法，就在於「誠意」、「正心」、「先民致用」。
所謂「內聖」，是為自身的管理與修養。所謂「外王」，亦指自己對外界的管理與行動。「內聖」，本於《大學》中的「明明德」，以「格物」、「至知」、「誠意」、「正心」作為修身的基礎與方法。「外王」，在於《大學》中的「親民」，以「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」作為修身的作為與目的。此亦是《易經．兌．彖傳》中「先民致用」的兌現。
「明明德」，則在於彰明自己得之於天的理性，亦是《書經．康誥》所謂「克明德」之義。而《書經．大甲》中「顧諟天之明命」，是要我們經常審視天所賦予的德行。這些都是在告訴我們，要永不懈怠的來認識與彰明自己天賦靈明的德性。
「格物」，是在探究事物的本源。「至知」，則是追求達到真知灼見的境界。朱熹：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也」。「格物至知」，就是要我們窮究事物的原理法則，並將其總結而成為理性的知識，內含人生智慧與知識的認識。這是研究學問的基本態度，長久以來而為數術業者們所忽略。因此本書院透過不斷的舉辨「國際易會大學」、「兩岸周易研討會」、「兩岸青年易學發表會」、「臺渝易學論壇」等論文發表會，以針砭數術業者們怠懈學術的此一現象，使其自覺能以「格物至知」，而得濟世利民之真知也，以為「數術學術化」的兌現。
「誠意」，在於不自欺而能慎獨。「所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。」此義的真諦，在於能否真實的面對自己內心陰陽的兩重性，意志真誠的不欺騙自己。就如同聞到厭惡污穢的氣味，勇於承認，而不矯揉造作；面對自己喜愛的美女，敢於欣賞，而不惺惺作態。這樣的表裡如一，不虛偽，不自欺欺人，就能自滿自足於自己，認清楚自己內心深處的柔軟面，在獨處的時候，必需學會謹慎面對，自然就不會恣意妄為了。當內心的意念在獨處時，都能呈現出真實無妄時，這就是「誠其意」的實踐了。
「正心」，在於修身，使內心之所用，不為私慾、情緒所敝暗，而能適時所當為。所以真誠的認識自己，是屬於什麼樣的人？應該做什麼樣的事？而來認識這些為自己為私慾、情緒，所敝暗而感到的挫折與障礙，到底又是什麼？這正是「正心」的首要課題。因為「身有所忿懥，則不得其正」，佛家有云瞋恚是破壞功德主，所以在「正心」上，重在情緒的管理，要將引起內心有所有的忿怒、挫折與障礙，都要勇敢的面對，視之為無明的逆增上緣，轉化而為修行的方便法門。當成長後的有一日，回顧當年的這些挫折障礙時，反會生起感恩的心，因它們而使自我有了成長，有了智慧。反覆如此的思辨，便能降伏我們內心深處的忿怒與怨對，自然就會逐漸的導正回來，這不就是「道德實踐化」的實踐。
「親民」，《書經．康誥》：「作新民」。湯之盤銘：「苟日新，日日新，又日新」。《詩經．大雅．文王》：「周雖舊邦，其命維新」。故北宋程頤認為「親，當作新。」使民眾能日新又新，不斷的精進。南宋朱熹繼程頤之意發揮：「新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。」明王陽明則認為「親民」，則是親近民意，親愛其民。是其盼「君子無所不用其極」，努力不懈的革除舊染之污，盡心盡力的重建為善之德。
「修身」，則是透過「誠意」、「正心」把自我的思想與言行養成，為安身立命之根本。「齊家」，在於整治其家，家庭倫理中的「父子有親」，「夫婦有別」，「長幼有序」，是我們處身於家庭中，不斷的學習成長，而來端正自己的身心靈，使家庭親親和藹。「治國」，就是治理國家，而社會倫理中的「君臣有義」，是在於培育君臣間守位份際的養成；而「朋友有信」，則是在自省於人際間誠信的建立。如此才能如《詩經．小雅．蓼蕭》：「其儀不忒，正是四國」。「平天下」，就是在於推廣絜矩之道，使上行下效，與民同好惡，而不專其利。如果能夠如此，則親賢尊尊而樂其利，各得其所，則天下太平矣。
而在《易經．兌．彖傳》中，將「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」詮釋為「先民致用」。 兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人；說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！ 「兌」之義涵，就是要使百姓得到欣悅。而居執政的君王與官吏，都需內在秉著中正平和，陽剛廉明之心，對外能持之以柔和關懷的態度，對待百姓，就能導致民情欣悅。並且常樸於守持正固這顆中正之心，就能順符天理而應合人情。如果君王與官吏們，都能悅於身先百姓，百姓也必能任勞忘苦；都能悅於趨赴危難，百姓自然也能捨生忘死。所以如能使百姓欣悅的功效，是如此的弘大，這是足以使百姓勉力奮發啊。
所以，書院在「先民致用」上，則在將「誠意」、「正心」的工夫，秉著「勸民」的精義，用來實踐學習、服務、奉獻、荷擔如來的作為，使社群的道德趨於至善，而使人們都能樂其所當樂，利其所當利，而各得其所，各安其份而欣悅。這正是「易經生活化」的落實，此與「數術學術化」，「道德實踐化」，都成為本書院成立宗旨之所在，與終極的關懷，盼能與同道共勉之。 [ Top ]